【首頁】 中國民俗學會最新公告: ·中國民俗學會第九屆常務理事會第三次會議在濟南召開   ·中國民俗學會2019年年會在濟南召開   ·[葉濤]中國民俗學會2019年年會開幕詞  
   民俗生活世界
   民間文化傳統
   族群文化傳承
   傳承人與社區
   民間文化大師
   民間文獻尋蹤
   非物質文化遺產
學理研究
國際經驗
立法保護
申遺與保護
政策·法律·法規·
   民間文化與知識產權

中國實踐

首頁民俗與文化非物質文化遺產中國實踐

[徐磊 榮樹云]非遺保護運動與民俗傳統的互動同構
——以楊家埠灶王年畫為個案
  作者:徐磊 榮樹云 | 中國民俗學網   發布日期:2020-03-22 | 點擊數:1733
 

摘要:非遺保護運動與民俗傳統兩者的互動同構,使原來依附于民俗傳統的手工藝品從原生文化環境中被剝離出來,其儀式性、符號性、生產性、民俗性等事象被不同社會機制重新建構,人與“物”之間的多種價值勾連發生演變。以楊家埠灶王年畫為例,可以從其創作依據與符號解讀、民俗“遺產化”、民俗傳統的“憑借”性質與本真性以及非遺話語與民俗傳統的互惠等角度,運用藝術人類學研究范式,探尋非遺保護運動與民俗傳統互動同構過程中灶王年畫的文化裂變動因、社會功能分化以及藝術邊界重建,進而對儀式類圖像在非遺語境中的文化再生產進行解讀。

關鍵詞:楊家埠灶王年畫;非遺保護運動;民俗傳統;互動同構


  自2004年中國加入聯合國《保護非物質文化遺產公約》以來,在社會文化領域以非物質文化遺產保護之名,已然形成一場自上而下的社會運動。眾所周知,民間手工藝在非遺名錄中占有較大比重,民俗類手工藝項目在沒有進入非遺保護運動所構建的非遺語境之前,它們根植于原生“文化語境”下的“禮俗社會”,作為一種文化制度的“禮”在地方生活與社會秩序中發揮重要作用,起到維系“國家大一統”、地方社會發展與民眾日常生活之間的平衡作用。在進入非遺保護運動語境后,民間手工藝術品從原生文化環境中被剝離出來,并被移植到當代城鎮乃至都市生活之中,其儀式性、符號性、社會性、民俗性等事象,被不同社會機制重新建構,人與“物”之間的價值勾連發生演變。正是由于非遺保護運動與民俗傳統的這種互動同構關系,引起政府、學界對非遺中的社會變遷、文化認同、藝術功能、身份建構、遺產旅游、知識話語等話題的追問。

  學界圍繞非遺概念、非遺保護、非遺傳承、非遺價值等內容,建立起一個新的研究領域,并將“非遺”打造成一門學科。從非遺研究的內容與對象來說,民俗學、人類學、社會學、歷史學以及藝術學等學科,近年來都對非遺學作出了深刻研究,并取得了各自學科視野下的優秀成果。尤其是民俗學界的學者對“非遺”與“民俗”之間的概念辨析(如“原生態”“本真性”等)、學科互惠、民俗“非遺化”、歷史關聯、研究路徑反思等,進行了深入客觀的分析。在此研究基礎上,本文擬以民間信仰類手工藝品——山東濰坊楊家埠灶王年畫在非遺語境中的變遷與重構為例,探求民間藝術在現代性社會中的生存發展路徑,進而研究非遺保護運動與民俗傳統之間互動同構的關系與狀態。

  從灶王圖像的社會生命史來看,它產生于祭灶儀式,源于對火神的崇拜。就楊家埠灶王圖像來說,它由明代初期的民間藝人們依據文本故事,創作出符合老百姓祭祀習俗需求、審美心理、社會功能的儀式圖像,經過一代代藝人的不斷傳承與創新,到清代中期又創作出適用于大江南北不同地區的“畫樣”。目前有關楊家埠灶王年畫的研究,部分研究者從民俗學、美學、史學等角度,對灶王的文本敘事、祭灶習俗、圖像學、美學等諸方面給予了關注,但卻往往忽視了生產者的制作經驗、商販的商貿經驗、老百姓的使用經驗,以及這些因素與社會語境的關系,這恰恰是討論一幅灶王年畫在非遺保護運動與民俗傳統的互動同構關系中的關鍵所在。故此從灶王年畫的創作依據與符號解讀、民俗“遺產化”、民俗傳統的“憑借”性質與本真性以及非遺話語與民俗傳統的互惠等角度,運用藝術人類學研究范式,探尋非遺保護運動與民俗傳統互動同構過程中灶王年畫的文化裂變動因、社會功能分化以及藝術邊界重建,進而對儀式類圖像在非遺語境中的文化再生產進行解讀。

一、作為民俗傳統的儀式圖像

  神像作為神靈的替代物,其功能價值和文化表征廣泛地存在于民俗儀式中。灶王,全銜是“東廚司命九靈元王定福神君”,俗稱“灶君”,也就是廚房之神,貼于廚房灶頭。作為一位民俗神,灶王在中國農村有廣泛的影響力,只要家家祭灶的習俗還存在,張貼灶神畫像也是必需的。從符號學角度看,灶王圖像是基于地方性文本,由生產者與使用者共同建構而成。圖像與文本之間是當地百姓如何看待他們周遭世界的認知概念和價值觀的轉換,這個轉換充滿了能指與所指,即圖像與其背后的心理表象。由于地理位置與區域文化的差異,不同地區對灶王信仰的視覺表征不同,祭灶習俗所憑借的灶王圖像符號也是樣式各異。關于符號的解讀,生產者與使用者之間需要一種編碼與解碼的過程來限制意義的模糊性。“符號”是意義的聚合體,地方性知識所具有的多元性,使得各地圖像意義“焦點各異”。它意味著人們解讀這些符號的文本不同,以適應社會的、地理的、歷史的差異。探討一幅灶王圖像是如何被設計出來的,應該看該圖像的類型、構圖、色彩、造型、藝術風格,以及意義是如何與使用者互動、并產生共情。

  清中期,楊家埠民間藝人為滿足不同地區對灶神畫像的不同需求而創作了上百種不同類型的灶神畫像,分類銷往全國各地甚至海外如越南、緬甸等地。因此,當地流傳一種“世上先有楊家埠,后有灶王爺”的夸張說法。從該村保留的灶王圖像可以看到,楊家埠村生產的灶王圖像形式繁雜多樣,按照尺寸可分為大灶、二灶、三灶、四灶、小灶五種類型;按畫面構圖形式分為單層灶、兩層灶、三層灶(三層灶又叫大灶、二灶,畫面中加進財神、宅神、八仙等,是一種綜合性的灶王);兩層灶王通常是三灶和四灶;一層灶王又叫小灶。

表1 楊家埠灶王年畫使用情況一覽表

形式 適用地區 尺寸 類型
類型 壽光 高70厘米×寬36厘米 32人頭灶
二灶 寒亭、雙楊、臨朐 高63厘米×寬32厘米 30或28個人頭灶
三灶 莒縣、日照、昌邑 高48厘米×寬27厘米 聚寶盆三灶
喜報三元三灶
坐寶財神三灶
雙麒麟三灶
百壽三灶
四灶 沂水、青州、蒙陰 高40厘米×寬22厘米 雙喜四灶
小財神四灶
小灶 東北地區 高30厘米×寬20厘米 雙頭灶


據楊家埠同順德畫店的店主介紹,全國不同地方的祭灶習俗有所差別,是由于各地灶神的傳說文本不盡相同,各地所需要的灶神畫像也因此有所不同。一般是各地畫商帶著自己家鄉的老畫樣,讓楊家埠的藝人為他們復刻,也有楊家埠藝人根據該地的灶神傳說、居住環境、祭灶習俗等條件創作出來的新樣子。在上百年的發展歷程中,楊家埠人積攢了幾十甚至上百種樣式的灶王畫樣。

  民間故事與民間年畫是不同的文本,兩者需要進行符號轉化。民間故事中的內容為老百姓耳熟能詳,它們自然也是民間年畫創作的題材,其敘事性和寓意均來源于此。但同民間故事相比,民間年畫所承擔的功能、意義以及象征更為豐富,具體到灶王年畫這樣的宗教類年畫,其畫面要素必須清晰且簡練,惟其如此方能達到令觀眾“沉思”的效果。灶王故事的“異文”種類顯然在數量上要大于灶王年畫種類,前者多達上百種。楊家埠的年畫藝人在進行灶王畫創作時,將普羅大眾的“文本情結”轉換為“圖像認知”,并給出更多的內容,比如,楊家埠村民祭灶所用的灶王年畫是30個人頭、三層的二灶。畫中第一層、第二層和第三層分別為“財神”“灶王爺、灶王奶奶”以及“福神”;神仙兩側有對稱式八仙作為陪襯。畫面兩邊貼有對聯“上天言好事,下界降吉祥”,橫幅是“一家之主”。可以看出,灶王圖像和祭祀活動中互為表里的語言文本都是民眾千百年來對生活豐盈、增壽延年、家宅平安等美好期望的表達。三層灶中的財神、福神、家神在一幅畫中一次性滿足了人們的心理需求,這不得不佩服民間藝人的想象力。豐富而又艷麗的灶王年畫是一種象征、一種符號,也是一種寄托。

  構圖對于畫面的主次把握十分重要,年畫也不例外。在宗教類年畫中,有這么一個清晰的創作認知:主次位置要和老百姓生活倫理次序相照應。楊家埠灶王年畫內容豐富、表達多樣,一張灶王畫樣中可以融入財神、灶王爺灶王奶奶、福神、招財童子、侍衛、八仙、馬、雞、狗等多種元素,畫面飽滿,氣氛熱烈。“位神”一般處在畫面的中線上,正面危坐;其他的侍從則選取3/4臉,為各自的“位神”服務,突出“位神”的主體地位。“八仙”處在畫面的兩旁,起到雙重保駕的功能,也符合民間老百姓多多益善的審美情趣。以對稱的構圖形式呈現,有利于強化主神的中心地位。民間藝人往往采取老百姓所熟悉的紋樣和人物姿勢來建構畫面,這樣便于信息的傳遞。若是沒有民間觀念中的“諸神”姿勢作為構思“辭典”以及裝飾符號,創作者很難創作出人們喜聞樂見的宗教圖像。然而這些“辭典”不是使用者創造出來的,也不是民間藝人想象出來的,而是與“寺廟、石窟等宗教場所的偶像排列方式一脈相承的,也是人間主從尊卑的等級觀念的反映”,這些神像的排列秩序規范著民間藝人創作時的構圖想象。民俗藝術作為民間藝人的集體結晶,創作者注重的是集體情感的宣泄,“灶王圖像是民間灶神信仰的直接反應,它成為民間祭祀灶神活動過程中必要的偶像,為了符合人們祭祀、審美和圖像表現的需要,民間藝人采用夸張和想象的表現方法,創造出具有繪畫形式和視覺效果的圖像”。為集體而創作的作品,其藝術風格必然受到大眾情感的制約。一個地區年畫的風格一旦確定就不會隨便改變,并具有獨特而持久的特色。因為風格受技藝的影響,木刻版畫獨有的“刀味紙感”特征鮮明,紅、黃、藍、紫是其基本的顏色,同時與墨線及留白共同構成了畫面的色彩配置。楊家埠年畫嚴格遵循“年畫姓年”的理念,在用色上講求濃墨重彩、大膽設色,老百姓的這種民間審美風格既與他們的居住空間有關,又與其“品味”相連——他們毫不避諱地在畫面中表現所思所想。這種藝術特色的原真性源于藝人與使用者之間文化互動的結果,同時也是民俗傳統的產物。


繼續瀏覽:1 | 2 | 3 | 4 |

  文章來源:中國民俗學網
【本文責編:賈志杰】

上一條: ·[安學斌]21世紀前20年非物質文化遺產保護的中國理念、實踐與經驗
下一條: ·[馬翀煒]知識譜系的構建與人類智慧的分享:聚焦中國邊境地區非物質文化遺產
   相關鏈接
·[胥志強]關于非遺保護的理論思考·[楊紅]目的·方式·方向:中國非遺保護的當代傳播實踐
·[游紅霞 田兆元]譜系觀念與媽祖信俗的非遺保護·[宋俊華 倪詩云]非遺保護的中國經驗與中國聲音
·[周波]非遺保護與鄉村振興的文坡實踐·[馬知遙 劉智英]非遺保護與傳承的記憶闡釋
·[馬知遙 劉智英]非遺保護與傳承的記憶闡釋·[張巖松]非遺保護背景下紅原藏區民族傳統體育活動的傳承與發展
·[余仁洪 王浩威]非遺保護視角下的文化認同構建方式研究·[許芳 王雨霏]非遺技藝的當代化和國際化表達:“百工造物”的非遺保護創新之路
·[王雅琦]畬族民歌非遺保護實踐及反思·[江帆]“非遺后”時代非遺保護中的權力博弈與倫理原則
·[陳英麗]朱仙鎮木版年畫發展現狀調查與非遺保護反思·中國非物質文化遺產保護的生動實踐
·“非物質文化遺產保護的中國實踐”論壇舉辦 構建人類命運共同體下的非遺保護體系·非遺傳承人冉藝飛:傳承古技藝助力脫貧攻堅
·[芭蕉]非遺保護傳承切忌“順其自然”·專家學者談數字時代的非遺傳承與創新
·[宋俊華]文化生態保護區建設:非遺保護的中國探索·[白憲波]“標準化時代”基層非遺保護若干問題探討

公告欄
在線投稿
民俗學論壇
民俗學博客
入會申請
RSS訂閱

民俗學論壇民俗學博客
注冊 幫助 咨詢 登錄

學會機構合作網站友情鏈接版權與免責申明網上民俗學會員中心學會會員學會理事會費繳納2019年會專區本網導航舊版回顧
主辦:中國民俗學會  China Folklore Society (CFS) Copyright © 2003-2019 All Rights Reserved 版權所有
地址:北京朝陽門外大街141號 電話:(010)65513620 郵編:100020
聯系方式: 學會秘書處 辦公時間:每周一或周二上午10:30—下午4:30   投稿郵箱   會員部   入會申請
京ICP備14046869號-1       技術支持:中研網
TLC官网 <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <蜘蛛词>| <文本链> <文本链> <文本链> <文本链> <文本链> <文本链>