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李生柱:侗族童謠文化遺產亟需搶救和保護
  作者:李生柱 | 中國民俗學網   發布日期:2020-03-09 | 點擊數:2141
 

  在黔湘桂三省(區)毗鄰地帶,世代居住著勤勞智慧的侗家兒女,他們能歌善舞,創造了絢麗多彩的民間文學,享有“詩的家鄉,歌的海洋”之美譽。其中,童謠是一顆晶瑩的明珠,很早便引起了學者的關注。1942年,大夏大學的著名人類學家陳國鈞在《貴州苗夷歌謠》中收錄了田野調查所獲得的數首侗家童謠;1961年,貴州民間文學工作組編《民間文學資料》第30集《侗族歌謠集》也收集了近十首童謠;2012年,貴州省少數民族語言文字辦公室在此基礎上編寫了《侗族童謠》,標志著侗族童謠的搜集整理工作步入新的階段。
       盡管老一輩學者和文化工作者們對侗族童謠的搜集與整理工作投入了大量的心血,取得了一定的成績,但是由于歷史條件和學術理念等因素的制約,過去的工作還存在一些明顯的不足。譬如,沒有用本民族語言文字進行忠實記錄,在文本整理過程中存在過度意譯、刪減、改寫等不當操作,從而丟失了童謠鮮活的口頭性特征;而且絕大多數情況下都是只記詞不記樂譜,因而喪失了童謠傳唱形貌結構的整理性,等等。這些都不能不說是一種歷史的遺憾。更為嚴重的是,筆者近日在參加貴州民族學與人類學高等研究院“侗族村寨社會文化田野調查”項目調研的過程中發現,侗族地區傳統童謠的傳承正在面臨著極其嚴峻的困境,已處于瀕臨失傳的邊緣,亟需進行搶救保護。
       所謂童謠,亦稱“兒歌”,是一種古老的韻話體口頭短歌,由大人擬作或兒童創編,在社會中長期流傳、廣泛傳誦。侗族童謠用侗語世代傳唱,以豐富多彩的內容、淳樸童稚的思維、率真自然的形式、和諧優美的音律培育了一代又一代兒童的成長,是侗家人傳習民族語言、實施民族德育、保存歷史記憶、實現民族認同的“法寶”。據錦屏縣瑤白侗寨宋義昌老人介紹,“過去娛樂節目很少,養育孩子全靠兒歌,一首首好聽的歌謠教會了他們生活常識、文明禮貌與文化知識,但是現在基本上很少有人再用童謠哄小孩子了。”該村45歲的滾興西女士也一臉無奈地告訴我們:“現在的侗族小孩都說帶有濃重方音的普通話,看動畫片,喜洋洋、光頭強之類的,沒有人再唱兒歌了。我們這個年紀的人也都不會了,全忘記了,只有六七十歲的老年人才懂得一些。”
       面對侗族童謠的消逝,錦屏縣彥洞鄉文化站主任張蘭姣女士頗感痛心,她認為由于青壯年常年在外打工,母語能力衰退,他們已經不會唱兒歌,也不再用優美動聽的童謠兒歌去教育年幼的子女了,這是侗族傳統文化的重大損失,政府和學者應該予以關注。
       從錦屏高壩古侗寨走出來的著名侗族語言學家、南開大學文學院教授石林先生憂心忡忡地表示,“侗語最原始鮮活的元素往往儲藏在歌謠中,童謠可以說是侗語的‘天然’存儲器,它的快速消亡直接導致了侗語的許多基本詞匯、語義內容與句式的失傳,將會造成連鎖反應,使侗族的語言和包括傳統音樂在內的其他各種文化遺產都連帶進入日益瀕危的境地。”
       據筆者調查,侗族童謠瀕危的原因是多樣的,但外出打工潮造成的民族村寨日益空心化和民族文化傳承的代際斷層無疑是其中最突出的因素。當今的侗族地區正經歷著劇烈的社會變遷,隨著工業化、城鎮化的快速推進,手機、電視等新媒介在村寨中日漸普及,由于語言文化保護措施跟不上時代的劇變,國家提供的雙語教學也沒有得到有效開展,使侗族兒童在學普通話的同時放棄了母語學習,“結果普通話沒學好,母語卻丟失了”的尷尬兩難狀況成了普遍現象。在此背景下,千篇一律的動畫片和網絡電子游戲逐漸取代豐富多彩的童謠,成為兒童主要的娛樂方式。隨著年輕一代不再傳唱,童謠傳承的鏈條基本斷裂,只能在老年人的記憶中尋覓到支離破碎的片段,一旦這批年老的傳承人離世,童謠便隨之永久性失傳,成為絕唱。因此,對侗族童謠的搶救、整理與研究,已經成為一項刻不容緩的工作,它既是傳承民族優秀文化遺產的必須,也是保護民族語言、守護民族精神家園之緊急要務。
       在談到搶救保護侗族傳統童謠的重要意義時,貴州省高校人文社會科學重點研究基地中國山地民族研究中心常務副主任、貴州師范學院教授龍宇曉指出:“童謠里蘊藏著十分豐富的傳統知識內涵和民族教育資源,對于兒童的早期智力開發、良好性格的培育、人倫關系處理能力的形成,都有著至關重要的作用。我國民間俗話常說‘從小看大’、‘國家大業,從孩子抓起’,瑞士著名教育學家皮亞杰的兒童發展理論也告訴我們,兒童早期所受的傳統文化熏陶和智力開發決定他們今后一生的性情和能力。因此,童謠的搶救和研究看似事小,其實是關乎民族和國家未來之舉。”
       搶救保護侗族童謠,首先需要我們運用規范的民俗學田野作業方法對仍然存活的童謠進行搶救性搜集、整理,運用錄像、錄音、照相等方式完整記錄展演現場,不僅記詞更要記譜,盡可能地還原童謠傳唱的原生態形貌。其次還要運用多學科的知識,全方位、多維度地對它進行綜合性研究,從學理上闡述其本質屬性、民族特色與地域色彩,以研究成果來反哺和推動搶救保護工作。這些工作的有效開展都離不開政府有關部門對童謠文化遺產的宣傳和重視,更離不開當地民眾的能動參與和積極支持,只有喚起侗家兒女對童謠的熱愛和“文化自覺”,才能真正使民間文化的“瑰寶”—童謠常留人間。
       當然,要實現傳統童謠文化遺產的有效保護傳承,我們的工作絕不能僅僅停留在搶救整理和研究上。“活態傳承的保護模式才是最有效的、具有現實意義的保護。我們應該在全面而系統地進行搶救整理的基礎上,選出其中的精品來開發鄉土幼兒教育讀本和新媒介幼教資源,讓優秀的傳統童謠進入課堂,并以與時俱進的新形式重返到侗寨家庭教育中,一定要使這份珍貴的文化遺產在民族地區社會主義核心價值觀建設的大業中充分發揮積極的作用,為我們這個多民族國家的文化軟實力建設做出應有的貢獻,”龍宇曉教授如是說。

(原文刊于《貴州民族報》2015-02-06 )

  文章來源:中國民俗學網
【本文責編:張敏】

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