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蕭放:更好地展示首都國際形象,融入人類共同體建設
——專訪北京師范大學中國社會管理研究院/社會學院教授蕭放
  作者:陽妍 | 中國民俗學網   發布日期:2019-11-15 | 點擊數:761
 

   禮儀文化體現了北京人的深層文化性格

  記者:您認為北京文化有著怎樣的特點?

  蕭教授:北京文化會讓我聯想到長城、故宮、胡同、四合院、北京小吃。這些有形的文化標志,是不同時代留下的物質和精神財富,是一種文化載體,它們體現了建筑文化、居住文化內涵和群體文化心理。北京小吃匯集了伊斯蘭、滿族、蒙古族、漢族的小吃,具有多樣性的特點。吃什么不吃什么,其實就有很強的文化選擇意味。

  中國是禮儀之邦,作為首善之區的北京,禮儀文化特別豐富,分為南禮、北禮,講究特別多。南城從外地來京的人多,會館也比較多,和北方的禮儀文化有著顯著的區別。日常起居、人際交往、飲食文化都是民俗文化。禮儀文化和民俗文化體現了北京人的深層文化性格——包容、寬和,是北京精神文明建設的重要組成部分。北京文化作為中國文化的代表,有著開放的氣度。重視文化的交流互鑒,對外來文化有大量吸收,異域文化、國際文化得以在這里落地生根,讓北京文化充滿了朝氣和活力。

  更好挖掘節慶廟會文化內涵

  記者:您長期從事民俗和節日文化研究,請您簡單介紹一下北京節日文化的特點。

  蕭教授:北京以漢族傳統節日為主,兼容了一些北方少數民族節日的特點,最有代表性的就是廟會。但是現在大家對廟會的整體感覺是沒有特點、趣味性不夠。隨著商場等消費場所的增多,人們的消費方式發生了變化,廟會的商品流通屬性被大大削弱。廟會消費應該體現出跟日常消費的差異性。廟會同質化現象嚴重,挖掘文化內涵少,追求經濟效益多。如果能深度挖掘廟會的文化內涵,用文化的方式追求經濟效益,效果可能會更好。

  廟會是北京的品牌,是可以挖掘的很好的文化資源。北京要做好文化建設和文化引領,廟會是很好的一個切入點。它是首都的一個文化標志,需要好好策劃,把它當做城市文化建設的重要內容來予以充分的重視。滿足市民的物質、社會與精神需求,春節假期為他們提供豐富多彩的節日生活,是城市管理者的職責。我建議設立一個節日節慶辦,從政府層面來協調,每年召集有關專家開會,出點子,出創意。最大的政治是民心,要以人民和人民的幸福生活為中心。人們的精神文化生活豐富了,首善之區的精氣神就有了,社會也就和諧、美好了。

  展示首都國際形象,融入人類共同體建設

  記者:從您的角度談談,如何增強首都文化的國際影響力?

  蕭教授:習近平總書記提出了人類命運共同體的倡議,鼓勵各國走符合自身國情的發展道路,在命運自主的基礎上實現命運與共,最終形成命運共同體。這一倡議被聯合國寫入有關決議,為解決人類問題提供中國方案和中國智慧。人類命運共同體詮釋了中國與世界的關系,融通了中國夢與世界夢。超越人類中心主義,尋求人類價值觀的最大公約數,推動人類文明的可持續發展。在人工智能、萬物互聯時代,實現從文明交流、對話式文明到共塑式文明的飛躍。開放對話將為建設人類命運共同體打開大門。北京是首都,在文化資源方面有很大的優勢,應利用好這些資源,在這方面做出努力和貢獻。具體來說,可以通過國際電影節、各種國際性的展會、傳統節慶廟會等平臺,邀請、吸引世界各國的人來到北京參與分享,既展示了首都國際文化形象,也為不同文明之間交流、互鑒提供了更多更好的機會。

  除了集中展示北京古老的經典文化與非物質文化遺產外,重點可以策劃推出北京廟會文化,可以參考美國華盛頓史密森文化節的做法,在全世界范圍內選擇確實有文化價值的東西在廣場展示,每年一個主題。史密森文化節主辦方曾專門邀請過中國在華盛頓廣場進行非遺展示,有一年的主題是中國云南與東南亞國家共享的紅河流域文化。該文化節在國際上產生了很大的影響力。我們國家民族眾多,每年也可以策劃不同的主題,邀請某個民族有特色的表演團隊甚至國外比如非洲、美洲的表演團隊,展示異域文化和人文風情,吸引力就會大大提高。也可以搞世界各地的美食節,比如意大利、馬來西亞、印度、法國。當然國內少數民族的飲食文化節可優先舉辦。

  禮儀和禮教有區別,國尚禮則國昌

  記者:請您介紹一下我國的禮儀制度,禮儀和禮教有什么區別?

  蕭教授:中國是文明古國,有著豐富而寶貴的禮儀文化傳統,但是區別開禮儀和禮教是十分必要的。

  從秦漢以來,歷朝歷代幾乎都要制定禮儀制度,有的朝代形成了禮典,其中比較著名的有《唐開元禮》《明集禮》《清通禮》等。除了官修禮典之外,還出現了一些私人編撰的家禮和鄉禮,比如司馬光的《書儀》、朱熹的《家禮》

  中國禮儀在中國文化中起著“準法津”的作用,梁啟超曾說,中國重禮治,西方重法治。中國禮儀以周為最,中國古代一般推行周禮。古典禮儀可分為吉、兇、賓、軍、嘉“五禮”,用在國家政治與軍國大事上,比如敬天禮地;日常生活類禮儀主要包括生、冠、婚、喪、祭五種。宋代時,禮儀與倫理道德說教融合,禮儀與禮教相雜,成為實施禮教的方式。直到近現代,禮儀出現重大變革。

  錢穆在《湖上閑思錄》里寫道,“禮之重要性,則在導達人之情感”。禮以人情為基礎,又反過來對人情加以節制,是讓人情以恰當、適宜的方式表達出來,但并不像禮教束縛、壓抑人性。辜鴻銘認為禮是一種生活的藝術(art),西方人將禮翻譯成rite讓他大為光火。禮儀既關乎個人修養,也關乎家國建設。

  19世紀20年代,周作人和江紹原在《語絲》上開展了關于禮的一系列討論,他們關注的焦點是,當作為宇宙觀、道德觀總體呈現的“禮”淪落為一種沒有生命力的刻板禮教時,如何重建維系人心的道德和恢復生活的藝術?禮教是糟粕,禮儀是精華。古禮若不用現代的科學智識、道德標準和藝術審美,好好地提煉、改造,絕不能合我們今人的用。

  我們的人生因為有禮而充實自信,我們的國家因為有禮而享譽世界。隨著我國國力的日益增強,社會的日趨富裕,人們越來越意識到繼承包括禮儀文化在內的優秀傳統文化的重要性。明末清初的教育家顏元曾說,國尚禮則國昌,家尚禮則家大,身有禮則身修,心有禮則心泰。

  開展禮儀教育,讓言行符合社會心理預期

  記者:您認為目前北京的禮儀教育現狀如何,我國應如何加強學校禮儀教育?

  蕭教授:教育部曾出臺《中小學文明禮儀教育指導綱要》,對小學至高中階段文明禮儀教育的內容做出了具體規定,明確了各階段具體目標。在小學階段,重在培養學生良好的文明習慣,掌握常用的禮貌用語,學會餐桌、接電話和集會入場等交往禮儀;到了初中階段,要學會著裝大方得體,掌握使用電話、郵件等溝通禮儀,了解涉外和公共場合發言的禮儀;在高中階段,要讓學生掌握做人、做事的原則和方法,掌握各種場合介紹和自我介紹、演講和辯論的禮儀等,還要掌握基本涉外禮儀。

  禮義是禮儀的道德文化內涵,禮儀是內在文化、道德、思想素養的外在表現,是人們在社會活動中形成的約定俗成的行為規范。中小學是青少年人生成長的重要階段,對他們開展文明禮儀教育,學會如何跟人打交道,在各種場合舉止得體,如何做人、待人接物、立身處世,將受益終身。如果沒有接受過禮儀教育方面的訓練,當你與他人交談或者合作的時候,他人的反應無法預期,這會讓人缺乏信心。大家都文明守禮,言行舉止都能符合社會的心理預期,就是和諧有序的社會。禮儀教育是社會有序的重要保障。

  北京市一些學校開設了校本禮儀課程。重建禮儀文化、開展禮儀文化教育從中小學生抓起,十分有必要。現在很多中學恢復了集體成人禮的儀式,這是一個很好的現象。雖然跟古代的以家庭為單位不一樣,但集體成人禮的舉行可以讓中學生們意識到,自己已經成人,對家庭、社會、祖國都有了自己的責任。

  禮儀教育,需要從學校教育與家庭教育兩個方面來入手。從幼兒園開始,孩子們就應該接受禮儀方面的訓練。再根據指導綱要的要求,在各個階段有意識地培養中小學生的禮義精神,讓他們發自內心地尊重生命個體和保持人格尊嚴。內在有禮義的修為,外在才有得體的表現。除了重視各科成績、分數和知識文化的學習,還要強調道德的完善,警惕以自我為中心、修養不足的現象出現。家庭教育是學校教育的延伸,家長們需要言傳身教,發揮示范作用,讓孩子們在日常生活中去實踐,從自然人變成社會人、文明人。正是沉淀于日常生活中的禮儀,賦予傳統禮儀文化強大的生命力。

  文章來源:光明網 2019-11-04
【本文責編:程浩芯】

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